Преображе́ние Госпо́дне

«Слово Божие доходит до нас при

посредничестве Святого Духа, 

хотя человеческая вера и надежда

играют немаловажную роль» (1) .

С первых веков христианства, а особенно после окончательного формирования канона Нового Завета, проблема экзегетики Священного Писания, усвоение людьми христианской истины стала основополагающим направлением деятельности людей, охарактеризовать которых можно словом «святые отцы» или «отцы Церкви». Они занимались исключительно толкованием Священного Писания. Их целью было раскрытие перед человеческим познанием истины, содержащейся в Писании (2). Среди целой плеяды замечательных экзегетов первых веков можно выделить Оригена, Кирилла Александрийского, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина и других. Если возникал какой-либо новый вопрос, который не получал удовлетворительного решения, было необходимо обратиться к мнению святых отцов, по крайней мере тех, которые в определенное время и в определенном месте пребывали в единстве исповедания и веры и считались признанными учителями, а их писания всеобъемлющим учением Церкви (3). Руководствуясь церковным преданием, Православная Церковь, всегда соизмеряла свою внутреннюю жизнь с патристическим наследием, утверждая авторитет отцов, в том числе и в толковании Священного Писания. Значение отцов Церкви для толкования Библии сегодня велико. Изучение их герменевтики означает освобождение от разного рода разномыслия (4).

Стоит отметить, что о Преображении Господнем повествуется в Евангелии от Матфея /17, 1-13/, Марка /9,2-10/ и Луки /9,28-36/.

По прошествии шести дней /через восемь дней — Лк.9,28/

В разночтении синоптиков обычно не видится противоречия. Так как, по уверению Златоуста (5), Лука считал тот день, в который Иисус беседовал с апостолами о предстоящей ему смерти и тот день, в который возвел трех учеников Своих на гору. А Матфей и Марк считали только те дни, которые разделяли эти два события (6). Сегодня(7) все ученые сходятся во мнении, что, несмотря на сложность, вопрос взаимосвязи Ветхого и Нового Заветов является центральным в толковании библейского текста. И действительно, в повествовании синоптиков можно найти многочисленные аллюзии на тексты Ветхого Завета. Уточняя время, стоит отметить, что «через восемь дней» в евангелии от Луки, исходя из римской системы отсчета времени (8), эквивалентно «через шесть дней», у Матфея и Марка, исходя из еврейской системы отсчета времени (9). Некоторые исследователи видят здесь несомненную и обширную типологию с образом Моисея (10), сравнивая упоминание о шести днях /Мф. 17,1 и Мк. 9,7/ с шестью днями подготовки Моисея на горе Синай, прежде чем Бог явил Себя ему /Исх. 24,16/. Кроме того, событие Преображения Господня, точнее время, в которое оно произошло, тесным образом связано с еврейским праздником Суккот (11), который длился семь дней, и самым значительным был последний. Именно в этот день совершались церемонии с зажжением светильников по всему городу (12).

взошел Иисус на высокую гору помолиться

Евангелисты не указывают гору, на которую взошел Иисус, но священное предание Церкви ясно показывает, что это была гора Фавор. С особенной ясностью это запечатлено в богослужебной гимнографии на праздник Преображения Господня: «Прообразуя воскресение Твое, Христе Боже, тогда поят три Твоя ученики, Петра, и Иакова, и Иоанна, на Фавор вошел еси. Тебе же, Спасе, преобразующуся, фаворская гора светом покрывашеся, ученицы Твои, Слове, повергоша себе долу на земли, не терпяще зрети невидимаго зрака, Ангели служаху страхом и трепетом, небеса убоящася, земля вострепета, видяще на земли славы Господа» (13).

взяв с собой Петра, Иакова и Иоанна, брата его, особо их одних

Восходя на гору Христос берет с собой только троих учеников, Петра, Иакова и Иоанна оставляя девять у подножия. Эти трое, по уверению Златоуста, превосходили других. Феофилакт Болгарский так отмечая их превосходство говорит, что Господь возводит на высокую гору только трех верховных апостолов – Петра, как исповедавшего и возлюбившего. Иоанна, как любимого, и Иакова, как великого проповедника и богослова, который был столь тяжек для иудеев, что Ирод, желая угодить иудеям, убил его (14). Подобные выражения мы находим и в богослужебной гимнографии: «Взыдем со Христом на гору святую, возводящим Зеведеевы сыны и Петра лучшаго, ихже избра славе Своей свидетели» (15), «Тамо бе Петр со Иаковом и Иоанном, яко хотяху быти с тобою» (16), «Петру, и Иакову, и Иоанну, лучшим учеником Твоим, Господи, днесь показал если на горе Фаворстей славу Божественнаго Твоего зрака» (17). Этот отрывок также не лишен аллюзий на Ветхий Завет. В частности, очевидна явная параллель с Синаем (18). И Моисей, и Иисус берут с собой троих (19), хотя Моисей берет с собой также 70 старейшин. Фавор — Новый Синай, Преображение — Новая Тора (20). Иисус отделял Петра, Иакова и Иоанна от других апостолов, избирая их в качестве особых свидетелей отдельных случаев Своей жизни, так как они были более близки Иисусу на человеческом уровне, чем другие (21). Так же, подчеркивая особое место в жизни Христа, этим избранным ученикам присваиваются имена «первых трех из героев Сына Давидова» (22), «внутреннего круга апостолов» (23), «представителей Израиля в плоти в Тысячелетнем Царстве» (24).

И преобразился перед ними. И когда молился вид лица Его изменился, оно просияло как солнце, и одежды Его сделались белыми, как свет /Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить - Мк. 9,3/

Возводя их на гору, Христос показывает, что кто не возвысится, тот не достоин преображения. Делает это Христос особенно потому, что Он имел обыкновение все Свои чудеса совершать втайне, чтобы, видимый многими, как Бог, не считался ими человеком (25). Готовил Иисус Своих учеников и для последующего воскресения Своего из мертвых. Ведь прежде Его смерти вид лица Его изменился, Он научил их, что хотя пребывает одним и тем же, однако может и изменяться, чтобы они знали, что Он остается одним и тем же, хотя и изменяется. Он заранее подготовил их, чтобы не усомнились в Нем, когда Он преображенным воскреснет из мертвых (26). Сам термин «преображение» очень сложно передать с греческого языка. Потому что оно обозначает явление, лежащее полностью за пределами жизненного опыта людей. Слово же μετεμορφώθη /преображаю, изменяю форму/, в контексте указывает на то, что речь идет о внешней перемене, результаты которой можно видеть (27), ведь именно это слово используется для описания превращения гусеницы в бабочку. Но несомненно одно, что сияние этой славы было неземного происхождения, так как в еврейской литературе ангелы и другие небесные существа почти всегда облачаются в белые одежды (28). Христианство исповедует великую истину: Бог есть свет /1 Иоан. 1:5/, Бог обитает во свете /1 Тим. 6:16/, Бог одевается светом /Пс. 103:3/. Это не был свет, который светил на Иисуса извне. Но Его божественная природа светилась изнутри. Фитиль Его неотъемлемой божественности, который от Его рождения тускло горел, внезапно разгорелся в сиянии Его истиной славы (29), которая, по древним преданиям евреев, символизировала в Ветхом Завете присутствие Бога. Поэтому и Христос, желая явить Себя в образе Бога является во свете - первом из видимых творений, имеющим наибольшее сходство с вечным Отцом (30).

И явились им Илья с Моисеем, и беседовали с Иисусом. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме

Существует объяснимые причины того, почему Христу явились именно Моисей и Илья. Моисей как законодатель Израиля, как воплощение Закона и Торы. Илия же был величайшим из пророков. Люди всегда смотрели на него, как на пророка, принесшего им голос Самого Бога. В истории преображения Илия воплощает собой пророческую традицию. К тому же библейское предание говорило, что оба, – Моисей и Илия, – были живыми взяты на небо. Вот там, в небесном мире, они, воплощающие Закон и Пророков, – рядом с Иисусом Христом. Встреча этих двух великих исторических лиц с Иисусом означала, что величайший из законодателей и величайший их пророков благословляли Его и свидетельствовали о Нем (31). Следовало прояснить кто такой Христос, «за кого Его почитают». Он показывает на горе таких пророков, из коих один был законодатель, а другой – ревнитель; а такие пророки не стали бы беседовать с Ним, если бы Он разорял Закон и не исполнял того, что они проповедали (32). В Моисее и Илии, несомненно, можно видеть всех тех, кто будет царствовать с Господом. В Моисее, который умер и был погребен, следует видеть тех, кто после суда воскреснет из мертвых; в Илии, который никогда не платил долги смерти, следует видеть тех, кто будет жив и во плоти во время прихода Судии (33). Можно только представить, что означало для иудея увидеть Моисея, восприемника Божьего закона. Он был первым политиком, посредником Завета между Богом и Израилем, оплотом своего народа. Илия, в свою очередь, стал основателем пророческой традиции, настоящим жалом во плоти для безбожных людей. Оба были ближе к Богу, чем даже к своему народу. Оба оставались символом истинной преданности и послушания Богу на протяжении всей истории Израиля (34). Выражение καὶ ὤφθη αὐτοῖς Ἠλίας σὺν Μωϋσεῖ, где ὤφθη — форма страдательного залога от ὁράω — видеть, обычно употребляется в значении «появился», когда речь идет о существах, появляющихся сверхъестественным образом (35). Моисей и Илья явились так, точнее в таком образе, чтобы форма их явления могла восприниматься человеческим зрением, показав тем самым, что и после смерти человек существует в сознательном состоянии (36). Также, кроме уже выше обозначенных причин, существует еще несколько условий явления в момент преображения именно Моисея и Ильи. Высказывается такое предположение, что именно Моисей, Илья и ученики олицетворяли в тот момент все категории людей, которые войдут в грядущее Царство. Моисей и Илия могут представлять ветхозаветных святых. Или, если считать Моисея представителем закона, а Илию представителем пророков, тогда мы увидим обе части ВЗ, указывающие на страдания Христа и последующую славу. Третье предположение, что Моисей, который ушел на небо через смерть, символизирует всех, кто воскреснет из мертвых накануне Тысячелетнего Царства; а Илия, взятый на небо живым, представляет тех, кто достигнет Царства посредством восхищения на небо живыми. Ученики – Петр, Иаков и Иоанн – могут представлять в общем всех новозаветных святых. Они могут также быть прообразом верного еврейского остатка, который останется в живых во второе пришествие и войдет в Царство со Христом. Народ у подножия горы сравнивается с языческими народами, которые будут разделять благословения Тысячелетнего правления Христа (37).

И когда они отходили от Него Петр сказал Иисусу: Господи, хорошо нам

здесь быть. Если хочешь сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и

одну Илии, ибо не знал, что сказать, потому что они были в страхе

Если сравнивать повествования синоптиков, то можно сразу же увидеть возможные причины слов, сказанных Петром. Евангелисты Марк и Лука об говорят, хотя и косвенно, Матфей же опускает. Различимы два момента:

1. «Ибо не знал, что сказать, потому что они были в страхе» /Мк. 9:6/ - страх от гонений пугал Петра, но на этой горе все было иначе, он видел, что гора эта свободна и спокойна от притеснений книжников, и это ему пришлось по сердцу, и, радуясь, что Господь и ученики Его находятся с Моисеем и Илией, пожелал, чтобы Он подольше оставался вдали от Каиафы и Ирода (38). И даже если бы и на это место добрались враги Иисуса, то бесспорно, Моисей и Илья сумели бы их защитить. «Ибо если враги Твои сюда и придут, мы имеем Моисея, поразившего египтян, имеем Илию, низведшего с неба огонь и истребившего пятидесятоначальников» (39).

2. Когда Христос пребывал в молитве, Петр «отягчен был сном», ибо он был слаб и, служа сну, отдавал должное человеческой природе. Когда же Петр пробудился, то увидел славу Христову и двух мужей. Находя такое пребывание здесь приятным по причине света и созерцания пророков, Петр говорит: «хорошо нам здесь быть»! Он думал, что теперь настала кончина мира и царство Иисусово. Но он не знал, что говорил. Ибо тогда еще не был конец, еще не наступил день царства и наслаждения теми благами, коими будут обладать святые (40).

Как уже отмечалось выше, событие Преображения Господня, точнее время, в которое оно произошло, тесным образом связано с еврейским праздником Суккот, символизировавшего как воспоминание о сорокалетнем странствовании Израиля в пустыне, так и будущее благословение его Богом, когда Он снова соберет свой народ на земле обетованной. И именно это, исполнение обетований, увидел Петр в момент Преображения (41). Поэтому требуют более подробного изъяснения слова евангелиста о «незнании Петра». Употребленное выражение καὶ ἀποκριθεὶς ὁ Пέτρος λέγει - можно дословно перевести «ответив Петр сказал». Но что он мог ответить если его не спрашивали. Греческое слово ἀποκριθεὶς, часто переводимое как «ответив», может также обозначать действие человека, который вмешался в разговор или внес в него что-то новое; таково его употребление и здесь, поскольку Петру не задавали никаких вопросов (42). И тогда становятся более понятны действия Петра. Увидев Славу Господню, он подумал, что настал «Мессианский Век» и они снова будут жить в шалашах, и Господь будет жить с ними.

Когда же он еще говорил явилось облако, осеняющее их, и был глас из

облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое

благоволение, Его слушайте. И, услышав, ученики пали на лица свои и

очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте

и не бойтесь. Возведя же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса

В евангелии мы встречаем голос с неба не первый раз. Такой же голос с неба, говоривший те же самые слова, слышал Иоанн, когда крестившийся от него Иисус выходил из Иордана. Хотя этот голос слышали тогда только Иоанн и Иисус, но об этом Иоанн всем рассказывал, и об этом несомненно знали ученики его, из которых некоторые стали учениками Иисуса. Поэтому присутствовавшие при Преображении апостолы Петр, Иаков и Иоанн поняли, что слышат голос Самого Бога и в страхе и благоговении преклонились перед Ним. Согласно бытовавшим тогда убеждениям, небо после последнего из малых библейских пророков молчит. И откроется и «заговорит» только при пришествии Мессии. Мессия пришел, небеса заговорили. Бог возвестил нечто похожее на то, что было Им возвещено при Крещении. Тогда глас был таким: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк.1:11). Теперь мы слышим: «Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте». «Сей есть Сын Мой» означает «Он, то есть Иисус, есть Мессия, Христос, Спаситель». Ну, а «Сын возлюбленный» – намек на Исаака, сына Авраама, которого отец принес в жертву. Иначе говоря, в Иисусе на землю пришел Христос, но не такой, какого ожидали иудеи, а такой, какого им послал Бог, – Христос, идущий на жертвенные крестные муки и смерть ради искупления всех людей. Но что же означают слова «Его слушайте»? Для учеников сказанные, они означали, что отныне они должны быть послушны не Моисею, не пророкам, но Ему, Иисусу Христу. Ветхий Завет сменился Новым! И как только были произнесены эти небесные слова, Моисей и Илия исчезли (43). В иудейском мировоззрении присутствие Бога всегда тесно связано с облаком. Ведь и Моисей встретил Бога в облаке. В облаке Бог явился в скинию. Облако наполнило храм при открытии его, во времена Соломона. И иудеи мечтали о том, когда Мессия явится на землю, тогда облако Божьего присутствия вновь заполнит храм. Облако – знак того, что Мессия пришел. Как сам момент преображения, так и условия, в которых голос свыше указывает на то, кто такой Иисус, представляет большой интерес. Повеление «Его слушайте» напоминает Втор. 18:15: «Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь, Бог твой /говорит Моисей/, — Его слушайте». «Сын» напоминает нам «царские псалмы», где именно о царе израильском говорится как о сыне Божьем, а Его царство видится главным образом как обеспечение и защита Своего народа. Таким образом, Он есть тот Пророк, Которого надо слушать и внимать (44). И одним из главных условий присутствия Божьего было облако, осеняющее их. «Мы не понимаем равновесие облаков, но знаем, что взаимодействие между небом и землей в значительной степени осуществляется за счет облаков» (45).

Значимость Преображения для человека именно во Христе усиливается тем фактом, что Иисус сочетал в себе и Божественную и самую обычную человеческую природу. Его личность является единственным основанием и смыслом всей христианской веры. Он является связующим звеном между Богом и некогда отпадшим от него человеком. Все, что воспринял Христос, Он уврачевал через Себя для всего человечества.

Бердяев когда-то замечательно сказал, что христианство отличается от других религий исключительно тем, что здесь мы встречаемся с Иисусом как с Человеком. Все остальное, что мы находим в христианстве, уже было открыто античной философской мыслью или сформулировано в Ветхом Завете — только Сам Христос абсолютно нов и уникален.

Преображение Господне стало для каждого из нас залогом спасения. Оно стало целью всей жизни христианина. Преобразившись, Христос стал тем долгожданным единственным основанием (1 Кор. 3, 11), на котором строится вся христианская вера.

Преображение человеческого естества и всего тварного мира - вот христианская надежда, и каждый верующий может быть причастен такому преображению (2 Петр. 1, 4).

1. Энтони Тиссельтон. Герменевтика. Пер. с англ. - Черкассы: Коллоквиум, 2011. - с. 373.

2. Юрген Ролоф. Авторитет церкви и интерпретация Библии. Протестантская точка зрения // Джеймс Д. Данн, Ианнуарий Ивлиев, Иоаннис Каравидопулос, Ульрих Луц, Юрген Ролоф и др. Библия в церкви. Толкование Нового Завета на Востоке и Западе. (Серия «Современная библеистика» - Biblioteka Biblika.) - 2-е изд. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2011. - с. 89.

3. Викентий Лиринский, Цит. по Василий Михок. Актуальность билейской экзегезы отцов церкви // Джеймс Д. Данн, Ианнуарий Ивлиев, Иоаннис Каравидопулос, Ульрих Луц, Юрген Ролоф и др. Библия в церкви. Толкование Нового Завета на Востоке и Западе. (Серия «Современная библеистика» - Biblioteka Biblika.) - 2-е изд. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2011. - с. 13.

4. Ульрих Луц. Значение отцов церкви для толкования Библии. Западно-протестантская точка зрения // Джеймс Д. Данн, Ианнуарий Ивлиев, Иоаннис Каравидопулос, Ульрих Луц, Юрген Ролоф и др. Библия в церкви. Толкование Нового Завета на Востоке и Западе. (Серия «Современная библеистика» - Biblioteka Biblika.) - 2-е изд. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2011. - с. 57.

5. Со Златоустом согласны такие отцы Церкви как блаженный Августин /см. Августин Блаженный. Об истиной религии. Теологический трактат. - Мн.: Харвест, 1999. - 882-1514/, Иероним Стридонский /см. Толкование на Евангелие от Матфея. Режим доступа:http://magister.msk.ru/library/bible/comment/ieronim/ierons02.htm 

6. Иоанн Златоуст. Цит. по Б. Гладков. Толкование Евангелия. - М.: Столица, 1991. - с. 378.

7. Грант Р. Осборн. Герменевтическая спираль: общее введение в библейское толкование / Пер. с англ. - Одесса: Евро-Азиатская Аккредитационная ассоциация, 2009. - с. 453-454.

8. Так же на этой теме см. В.Н. Кузнецова. Евангелие от Луки. Комментарий. - М., 2004. - с. 232.

9. Дж. Рейлинг, Дж.Л. Севелленгребель. Комментарии к Евангелию от Луки. Пособие для переводчиков Священного Писания. - Спб.,: РБО, 2000. - с. 455.

10. Бил Г.К., Карсон Д.А., ред. Ветхий Завет на страницах Нового. В 4 т., Т.1. Пер. с англ. - Черкассы: Коллоквиум, 2010. - с. 140.

11. Более подробно о празднике суккот см. Полонский С. Мессия в еврейских праздниках и традициях. - М., 1994. - с. 25-32.

12. Г.П. Чистяков. Над строками Нового Завета. - М., 2009. - с. 130.

13. Минея август, часть 1 — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. - с. 157.

14. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Марка. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-marka=9. 

15. Минея август, часть 1 — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. - с. 148.

16. Там же - с. 156.

17. Там же - с. 161.

18. Бил Г.К., Карсон Д.А., ред. Ветхий Завет на страницах Нового. В 4 т., Т.2. Пер. с англ. - Черкассы: Коллоквиум, 2011. - с. 135.

19. Крейг Кинер. Библейский культурно-исторический комментарий: в 2 ч. Ч.2.: Пер. с англ. - Спб.: Мирт, 2003. - с. 127.

20. Бил Г.К., Карсон Д.А., ред. Ветхий Завет на страницах Нового. В 4 т., Т.1. Пер. с англ. - Черкассы: Коллоквиум, 2010. - с. 367.

21. Кеннет Л. Чембли. Комментарии к Евангелию от Матфея. Перевод с англ. - Киров: 2002. - с. 361.

22. Мэтью Генри. Толкование на книги Нового Завета. М., 2002. - с. 280.

23. Энсил Дженкинс. Комментарии к Евангелию от Марка. Перевод с англ. - Киров: 2003. - с. 129.

24. Уильям Макдональд. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. - М., 2000. - с. 266.

25. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Марка. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-marka=9.

26. Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Efrem_Sirin/tolkovanija-na-chetveroevangelie=14#sel=.

27. Р. Братчер, Ю. Найда. Комментарии к евангелию от Марка. Пособие для переводчиков священного Писания. Перевод с англ. РБО: - М: 2001. - с. 129.

28. Крейг Кинер. Библейский культурно-исторический комментарий: в 2 ч. Ч.2.: Пер. с англ. - Спб.: Мирт, 2003. - с. 127.

29. Hobbs, Herschel H. An Exposition of the Four Gospels, Vol. I. Grand Rapids: Baker, 1996. - с. 230

30. Мэтью Генри. Толкование на книги Нового Завета. М., 2002. - с. 281.

31. Ианнуарий /Ивлиев/, архим. Беседы на Евангелие от Марка. Режим доступа:http://azbyka.ru/ivliev/beseda=20.shtml .

32. Феофилакт Болгарский. Толкование на евангелие от Марка. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-marka=9#sel= .

33. Беда Достопочтенный. Гомилии на Евангелия. Цит. по Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Том II: Евангелие от Марка. Пер. с англ., греч., лат., сир. яз. - Тверь: Герменевтика, 2001. - с. 139

34. Сторки Алан. Иисус и политика. Противостояние властей. Пер. с англ. - Черкассы: Коллоквиум, 2008. - с. 300-301.

35. Р. Братчер, Ю. Найда. Комментарии к евангелию от Марка. Пособие для переводчиков священного Писания. Перевод с англ. Российское Библейское Общество: - М: 2001. - с. 303.

36. Толкование четырех Евангелий и книги деяний апостольских. Перевод с англ. - М., 1990. - с. 57.

37. Уильям Макдональд. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет. - М., 2000. - с. 103.

38. Ефрем Сирин. Толкование на Четвероевангелие. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Efrem_Sirin/tolkovanija-na-chetveroevangelie=14#sel=. 

39. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Марка. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-marka=9#sel=. 

40. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Луки. Режим доступа: http://azbyka.ru/otechnik/?Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-luki=9. 

41. Толкование четырех Евангелий и книги деяний апостольских. Перевод с англ. - М., 1990. - с. 57.

42. Р. Братчер, Ю. Найда. Комментарии к евангелию от Марка. Пособие для переводчиков священного Писания. Перевод с англ. Российское Библейское Общество: - М: 2001. - с. 303.

43. Ианнуарий /Ивлиев/, архим. Беседы на Евангелие от Марка. Режим доступа:http://azbyka.ru/ivliev/beseda=20.shtml. 

44. Уилкок М. Евангелие от Луки. Пер. С англ. - Спб.:Мирт, 2003. - с. 99-100.

45. Мэтью Генри. Толкование на книги Нового Завета. М., 2002. - с. 282.